君士坦丁生平

II.—特別導論。

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§1. 君士坦丁生平

1. 版本

《君士坦丁生平》收錄於優西比烏的各版本中（參見麥吉弗特博士導論中的列表），至少包括1544年（第117a頁起）、1612年（第301頁起）、1659年、1672年、1678年、1720年（第583頁起）和1822年的版本。海尼興（Heinichen）的版本於1830年首次出版（第1-332頁，333-406頁，407-500頁），並於1869年再版：Eusebius Pamphili Vita Constantini et Panegyricus atque Constantini ad sanctorum Coetum oratio. Recensuit cum annotatione critica atque indicibus denuo edidit…Lipsiæ, Hermann Mendelssohn, 1869. 8 o，這是最新且最好的版本。

2. 譯本

拉丁文譯本數量眾多。巴西爾（Basil）1549年版，波特修斯（Portesius）（V.C. 650–698，O.C. 698–715，無L.C.）；巴西爾1557年版，穆斯庫盧斯（Musculus）（V.C. 158–215，O.C. 217–231，無L.C.）；巴西爾1559年版（V.C. 650–698，O.C. 698–715）；巴黎1562年版，穆斯庫盧斯（V.C. 160–218，O.C. 218–234）；安特衛普1568年版（？），克里斯托弗森（Christophorson）（V.C. 224–306a，O.C. 306b–326a，L.C. 326b–361）；巴西爾1570年版，波特修斯（V.C. 862–914，O.C. 915–932）和克里斯托弗森（L.C. 932–971）；巴黎1571年版，克里斯托弗森（258–341，341–362，362–397）；巴西爾1579年版，波特修斯（V.C. 862–914，O.C. 915–932）和克里斯托弗森（L.C. 923–971）；巴黎1581年版（V.C. 第214–297頁，O.C. 297–317，L.C. 317–355）；科隆1581年版，克里斯托弗森（V.C. 195–268，O.C. 269–286，L.C. 287–317）；「1591年（格里奈烏斯Grynæus）」；巴西爾1611年版（格里奈烏斯），克里斯托弗森（V.C. 118–170，O.C. 171–184，無L.C.）；巴黎1677年版，瓦萊修斯（Valesius）（V.C. 164–232，O.C. 233–248；L.C. 249–275）；法蘭克福1695年版，瓦萊修斯（328–465，466–497，498–549）；劍橋1720年版（雷丁Reading）瓦萊修斯；劍橋1746年版（雷丁）瓦萊修斯；1822年版（齊默爾曼Zimmermann），瓦萊修斯（772–1046，1047–1117，1118–1232）；巴黎1842年版（凱約Cailleau）。至少1612年、1659年和1672年的版本也包含拉丁文譯本。法文譯本有J. 莫林（J. Morin）的《教會解放史》（Histoire de la délivrance de l’Église, &c.），巴黎1630年，對開本；以及庫贊（Cousin）的譯本，巴黎1675年，四開本，和1686年，四開本。德文譯本有斯特羅特（Stroth）的譯本，奎德林堡1799年，卷2，第141–468頁；以及莫爾茨貝格爾（Molzberger）的譯本，肯普滕1880年。關於英文譯本，請參閱下一段。

3. 英文譯本

優西比烏的第一個英文譯本是由梅里迪思·漢默（Merideth Hanmer）翻譯的（參見麥吉弗特博士的導論）。漢默的早期版本不包含《君士坦丁生平》。區分早期版本有些困難，但至少有三個，或許是四個版本（1577（76）、1585（84）、1607、1619？），直到1637年，在1636年版（「第四版」，而非伍德《牛津雅典娜》（Wood, Athenæ Oxon.）所稱的「第五版1650年」）中，才加入了懷伊·薩爾頓斯托爾（Wye Saltonstall）的譯本，如下：

Eusebius | His life of Constantine, | in foure | bookes. | With Constantine’s Oration to the Clergie | … | London. | Printed by Thomas Cotes, for Michael Sparke, and are to be | sold at the blue Bible in greene Arbour | 1637 ; fol. pp. (2) 1–106 (E), 107–132 (C), 133–163 (4) (L.C.). 譯者的獻詞署名為懷伊·薩爾頓斯托爾。此版本於1649年在倫敦由亞伯拉罕·米勒（Abraham Miller）再版，對開本，可能與經常被引用（例如霍夫曼Hoffmann）為1650年的版本相同。《生平》佔據了第1–74頁。據說，此版本於1656年在倫敦再次再版，經過修訂和擴充。由於之前的版本已售罄，有人提議重新編輯和出版漢默（薩爾頓斯托爾）的版本，但編輯發現「將漢默博士的譯本與瓦萊修斯版本的希臘文本達成一致，比重新翻譯一個新版本要費力得多」，於是他便著手進行了後者，並且做得很好。該譯本於1682年出版，書名如下：

The | Life | of | Constantine | in four books, | Written in Greek, by Eusebius Pamphilus, Bishop of Cæsarea in | Palestine; done into English from that edition set forth by | Valesius, and Printed at Paris in the Year 1659. | Together with | Valesius’s Annotations on the said Life, which are made | English, and set at their proper places in the margin. | Hereto is also annext the Emperour Constantine’s Oration to the | Convention of the Saints, and Eusebius Pamphilus’s Speech concerning the praises of Constantine, | spoken at his tricennalia. | Cambridge, | Printed by John Hayes, Printer to the University, 1682 , fol. 此版本與1683年版的《歷史》一同出版，因此儘管書名頁如此，實際上應為1683年。1692年，此版本以一個總書名頁再版，但內容與之前完全相同，包括副標題和頁碼。1709年，一個新版本出版，也與《歷史》一同，書名頁內容大致相同，但標明為「第二版」（The second edition. London. Printed for N. and J. Churchill, in the Year 1709.）。此版本頁碼相同（527–633），但在《歷史》之前增加了前言。克魯塞（Crusé）（參見麥吉弗特博士的導論）稱此譯本為T. 肖廷（T. Shorting）所譯。無論譯者是誰，此譯本都做得很好，且極具趣味。然而，隨著時間的推移，其形式變得過時，於是在1845年，巴格斯特（Bagster）版的教會歷史學家著作中，增加了一個匿名譯本：

4. 作者與年代

幾乎沒有任何歷史事實是無可爭議的；因此，優西比烏無可爭議的作者身份也曾受到質疑。有些人認為作者是馬卡里烏斯（Macarius）（參見沃格《文學史》（Vog. Hist. lit.）第12頁），顯然是基於作者所說寫給他自己，但實際上是寫給馬卡里烏斯及其他人的信件（3. 52），但優西比烏的作者身份並無實質疑慮。此書寫於君士坦丁去世（337年）之後，因此介於337年至優西比烏去世的340年之間。邁耶（Meyer）提出一個有趣的假設（第28頁），認為此書可能主要是在君士坦丁生前，應君士坦丁的建議和指導下撰寫，旨在為他辯護，以應對當時或可能提出的指控，此假設值得一提，儘管它更為巧妙而非可能性高。章節標題由他人撰寫，但可能時間不晚，且出自一位稱職之手（參見萊特富特Lightfoot）。

5. 優西比烏的可靠性

一位作者的價值取決於 (1) 他的知識來源，(2) 他自身的智力和道德能力。此外，對特定作品的批評旨在探究該作品所提出的目標是否真正實現。一位試圖撰寫幾何學論文的人，不應因他省略提及硫酸而受到批評；如果他旨在描述華格納的音樂，也不應因他未能像赫爾姆霍茲（Helmholtz）那樣論述聲音而受到批評。將這些原則應用於優西比烏的《君士坦丁生平》，需要簡要審視：1. 作品的預期範圍。2. 來源的性質。3. 優西比烏在這些前提下的智力和道德能力。

(1) 作品的範圍。這在（卷一11）中已相當明確地概述。與那些記錄其他皇帝惡行，從而「成為那些因某種恩惠而遠離邪惡之人，教導的不是善，而是應被遺忘和黑暗掩蓋之事」的作者形成對比，他旨在記錄這位皇帝的崇高事蹟。然而，他打算省略許多事情——他的戰爭、個人英勇、勝利和成功、立法行為以及許多其他事情，而將自己限制在與他的宗教品格相關的事情上。因此，他的目標明確地僅限於他的宗教行為，而且將他的意思延伸為明確地僅限於他的美德行為，也並非過度解讀。

(2) 來源的性質。關於這一點，存在無休止的爭議。材料的豐富性是無可置疑的，優西比烏的智力能力也幾乎同樣無可置疑，而質疑主要集中在作者是否恰當地使用了材料。意見多種多樣，但這並不意味著它們同樣有根據和有價值。一些最新的判斷最為嚴厲。克里維盧奇（Crivellucci）（利沃諾，1888年）稱其為歷史小說，而戈雷斯（Görres）在對克里維盧奇的評論中同意其價值不如尤梅尼烏斯（Eumenius）和納扎里烏斯（Nazarius）的頌詞，這當然比曼索（Manso）（第222頁）所說的「比這些更無恥和謊言」要溫和。無論對錯，這是一個經常重複的觀點。有些人（赫利Hely，第141頁）對他「應得的」「蔑視」不遺餘力地表達，並指責他「虔誠的欺詐」或與之非常接近的行為（凱斯特納Kestner，1816年，第67頁）。欲了解更多批評，請查閱麥吉弗特博士在「文獻」下引用的著作，以及上文「君士坦丁文獻」中引用的關於優西比烏的專門著作。批評通常圍繞著：1. 壓制關於克里斯普斯（Crispus）等人之死以及其他對君士坦丁不利的各種事實。2. 作品的頌揚語氣和色彩，特別是賦予君士坦丁非常虔誠聖潔的氣質。

關於事實的壓制，請注意 (1) 他完全預告了他的計劃。在一項明確以這種目的開始的作品中，承認這類事實在藝術和倫理上都是不恰當的。這或多或少地降低了作品的價值，但並不影響所說內容的普遍可靠性。(2) 對於尤特羅皮烏斯（Eutropius）、維克托（Victors）、匿名瓦萊修斯（Anonymous Valesianus）或佐西姆斯（Zosimus）沒有提及他的虔誠行為，沒有類似的判斷。(3) 比較大多數在世和已故總統、國王和皇帝的傳記，即使是這位四世紀的頌揚者，也比我們自詡的批判時代的作者更有優勢。

至於頌揚和誇張的語氣，請注意 (1) 這或多或少是合理的。也就是說，批評的前提，即君士坦丁不聖潔或不虔誠，且對基督教不置可否，是錯誤的。他極端的見證得到了君士坦丁被選為技術性聖徒的普遍見證的支持。(2) 這與現代的頌揚者相比表現良好，與君士坦丁同時代的頌揚者相比則表現極佳。(3) 優西比烏經常小心翼翼地通過引用其來源來保護其陳述，例如在十字架異象一事上，或歸因於傳聞。

總體而言，這部作品與晚期內戰中將軍們的傳記，或由其幕僚或內閣中崇拜的成員撰寫的總統傳記，處於大致相同的水平。這些傳記融入了真實文獻，旨在真實，且通常成功，但卻充滿了崇拜友誼的熱情，傾向於不看見，或輕描淡寫甚至壓制錯誤和過失。然而，它們在積極方面是有價值的，因為它們是那些身處親密了解位置的人對真正相信的卓越的真實見證。優西比烏基本上是真誠的。在他身上，無法想像會產生如此極端的虛偽，即在對象去世後，沒有崇拜的敬意而寫出這部作品。所有無意識的措辭轉變都至少顯示出一致的心態。簡而言之，這部作品出自一位稱職的作者，來源充足，沒有故意偽造或歪曲。它可能像林肯或威廉皇帝去世後一兩年內撰寫的任何傳記一樣，準確而誠實地代表了當時基督徒對這個人的普遍看法。正如我們現在看待這兩位無疑會被好奇的批評發現有缺點的人一樣，基督徒普遍地，尤其是他的朋友優西比烏，也這樣看待這位偉大的皇帝。請參閱本卷麥吉弗特博士導論中關於優西比烏作為歷史作家的可靠性的討論和文獻。

6. 作品的價值

這部作品在任何基礎上，除了徹底偽造這種站不住腳的基礎之外，被描述為「毫無價值」、「僅僅是浪漫小說」或「不如異教頌揚者有價值」，這是一種奇特的心理表現，因為它恰恰做了它用來蔑視優西比烏的事情——壓制和誇大。即使採納最深刻批評的最低殘餘，這部作品仍然是理解君士坦丁這個人的主要價值來源。這個殘餘包括 (1) 作品中包含的文獻。這些文獻至少佔總內容的四分之一以上，而附錄的君士坦丁演說幾乎也佔了這麼多。(2) 許多事實和細節，其中不可能有偽造的動機。(3) 許多可以從頌揚的誇大言辭中仔細提取出來的內容。